作者：劉雲樵 中華國術季刊第三卷第一期
流傳數千年的中國武術，今天正面臨存亡絕續的關頭；內憂不靖，外患益烈，世人只日見它化為糟粕，其博大精深的神髓，已罕得一見！
中國有句老話：（文能安邦，武能定國），充份肯定了習文修武的功效。初則可以啟迪童蒙，正心修身，及其成功，小則殺賊平亂，保護鄉里，大則安邦定國，造福千萬黎民。這才是中國五千年來，所以要求文武合一教育的終極目的。然而，試問今天的武術，成了個什麼樣子啦？雖然我不能日夜憂憤，亦不願在此肆意抨擊，但我不能過於緘默。試看現在海內外流行的武術，粗、俗、鄙、淺、舞、樣板，而在充斥整個武術園地，以假亂真，魚目混珠的情況下能不使人憂心嗎？
目前科技日益昌明，武術在農業社會裡，和現代社會裡，其意義功能自是有所不同，但它仍然是修煉身心最好的途徑，能夠使一個人化弱為強，進而入道，得道。這種修煉的方法，只要是人，不管處身那個朝代，那種社會裡，都是渴望需要的。
事實上，修煉武術有成就的前輩們，都能體悟到：要想得道，從＜武＞的根基上，兼修＜文＞的功夫，是最切實而有效的道路。這就是為何古代如此重視文武兼修的道理。然而，令人惋惜的是，近數百年來，中國不但貶低而拋棄了＜武＞的修煉，連帶＜文＞的方面，也淪落為虛妄，不切實際的浮文飾詞了，這不是很可悲的嗎？明朝王陽明倡導＜知行合一＞，影響了當世。其傳習錄中，他一再強調＜靜＞的功夫，認為做學問﹐敦品行，要從定心做起；而＜致靜＞是對付心猿意馬的最佳針砭。他得力於此，所以文事﹐武功才能卓絕一代﹐流芳千古。
在武術修煉中，＜定﹐靜＞是一個最基本而又始終一貫的要求。在四書＜大學＞中，就開宗明義地主張：＜…知止而後能定﹐定而後能靜﹐靜而後能安…＞。然而，在當今一般文士，對於止﹐定﹐靜的功夫從何做起？裡頭的境界是什麼？恐怕十之八九不見得就明白。如此這般讀＜大學＞一書，則它是它，你是你。書中義理何嘗有半分入你腦中﹐引起變化？古人讀書講究＜學﹐問﹐思﹐辨＞外﹐還要＜篤行＞；這步工夫有幾個讀書人做得到？宋﹐明以來，玄理﹐八股的腐儒多如過江之鯽，恐怕就是犯了這個毛病吧！
從武術的入門修煉上看，做老師的教弟子，一開始即先練定式站樁，求的就是個止﹐定的工夫；在這定樁中，進一步要學生儘量放鬆，並且要鬆透，不可有一絲一毫的緊張，所求的便是個定中有＜靜＞的工夫。待日久功深，定靜有常，則漸漸在變化中能安；能安能靜，才談得上＜功夫＞二字，才能慮﹐才能得。因此，在行家眼中，＜大學＞中＜止﹐定﹐靜﹐安﹐慮﹐得＞的工夫，絕不是一些知識的空話，而是早晚實際修煉的＜功課＞。
這步工夫根基有了以後，做老師的就要求學生在招式運動上﹐氣勁變化中，必須刻刻求安靜，這叫＜動中求靜＞。前頭定靜樁步中，腦子雖然無思安靜，卻是要求氣機之＜動＞，這叫＜靜中求動＞。古代導引術以意領氣，行遍身軀，也是一種修煉的法子。
以＜動中求靜＞而言，＜八卦掌＞一般人只知道＜轉圈子＞是練八卦掌的象徵，但轉圈子做什麼用呢？說穿了，無非是在不斷的盤旋繞轉中，仍然能夠身體放鬆﹐腦子精神安靜舒適，然後再＜靜中求動＞達到專一而不亂。否則﹐一但和敵人搏鬥，血液一下子沖上頭部，臉紅脖子粗，心臟快要跳出腔子似的；結果，敵我拳腳怎麼來怎麼去？全然無知！雙方都是亢奮﹐激昂地拼命對打著，沒有半分計量，勝負全靠體能，跟過去的練法﹐打法和戰法，一點也不相干。我們看看這十多年來的武術比賽，不就是這種亂拼一氣的場面嗎？
太極拳經中有＜形如搏兔之鶻﹐神如捕鼠之貓＞的主張，試想一想，鶻，貓這種狠辣﹐靈敏的動物，在窺視﹐捕食時，那種剎那間閃電一擊的威勢，不正是搏擊要求的標準嗎？在極動之中，仍有如雷達般的清晰﹐冷靜，不正是鶻﹐貓一擊之狠的精神狀態嗎？準此而言，當今的武術比賽，那種摟摟抱抱﹐胡纏亂打的樣子，實在是不堪聞問，真是連鶻﹐貓都不如了。不過，比起現在大陸上粉裝衣錦﹐戲劇化的＜樣板武術＞來，我們的武術還是比較健康的。但是，像大陸這種叫人作嘔的東西，國內也有人在編造﹐翻印﹐學習﹐提倡，而自稱之為＜武藝＞，自命要把武術藝術化了。這不但是嚴重的誤解武術的真諦，而且貽笑大方。
因此，武術修煉中，要求＜動中求靜﹐靜中求動＞的工夫，是不可或缺﹐且是交互修煉﹐一體而不可分的。在動中，招式的變化，沒有心意的冷靜﹐便沒有高度的殺傷力；沒有氣勁的運用﹐只有手足舞蹈，那就成了＜樣板武術＞或是＜舞術＞，花拳繡腿，不值識者一笑。在定靜中，求氣機之培煉發動，仍須在心思清靜的前提下，使其身體健全，而自然而然地產生。看時下為賺錢求名之輩，動輒提倡某某＜氣功＞速成，從數月﹐數日﹐到立刻即有感應，這真是滑天下之大稽。這種人，不管是出自無知或爭利，實為中國武術的罪人。
真正的中國武術，求靜的工夫乃是孟子所說＜動心忍性﹐增益其所不能＞的意思；和＜吾善養吾浩然之氣＞的道理一致。而不論是養心﹐煉氣，中國五千年來聖賢心傳，所傳的就是這個。談道統﹐論正統，捨此其誰？
這步工夫，加上拳法﹐義理的融合，不論是向＜武＞或＜文＞的方面發展，自然就形成一個人的氣勢﹐氣概或氣節了。比如，義理上，培養忠烈思想的，自然具有一種壯烈氣勢，如武聖關公即是；胸中正直不屈的，自有一股正氣，如＜正氣歌＞之文天祥；飄逸之氣，如好劍術的詩仙李白；毫雄之氣，如楚霸王項羽；忠義之氣，如＜還我河山＞的岳武穆等。這些歷史上垂名後世的英雄秀士，雖不以武道的成就揚名於世，但實際上，他們的武功文采，卻都是植根在武道的培煉上，才得以氣雄萬人，雄距一世，在青史上留下不朽的榜樣。然而，凡夫俗子不知道這步工夫的厲害和寶貴，所以一生終是懵懵無知，和草木同生死罷了。
雖然，不必每一個習武者都有這些成就，但是，最起碼的大原則﹐大目標是不能錯的。尤其是身上負有責任的政府主管﹐社會團體的領導者，這些人主宰了一代風氣的轉變，在觀念上更不能有所偏差。因為你提倡什麼，社會大眾缺乏辨識能力，多半就會跟著走，蔚成潮流；這不是很嚴重，很需要慎重思考的事嗎？
中國的哲學思想，所強調＜自天子以至庶人﹐壹是皆以修身為本＞，這可說是放諸四海皆準﹐顛撲不破的道理了。問題是為什麼來修身呢？近三十幾年來，提倡文化復興﹐民俗技藝的人，不遺餘力地大聲疾呼，動用大筆經費。前者把孔孟的大道理搬來挪去，要人這樣那樣﹐要仁要義﹐要孝要悌，卻叫人不知從何下手？不知如何循階而達？好比稚童大呼要上天摘月亮一般，徒然空言罷了﹐無甚益處。至於民俗技藝呢？則視其為文化遺產，在學校﹐社會大力擴展捏麵人﹐踢毽子﹐魁壘戲﹐摔泥巴。我倒不是否定這些遊戲的價值，只是說，中華文化就是這些雕蟲小技﹐就未免大荒唐了！難道從前岳飛﹐關公是靠這些培養成功的嗎？這真是天大的笑話！而這些居然是政府文化部門推行的主要內容呢！！
諸君，中國文化講究天人合一，認為那是極高超的境界了。在武道修習中，這是有法可循﹐一點也不玄的。武術中，講人為本。人之一身分為頭部﹐身軀﹐腿足，為天地人三盤。上盤吸收天然空氣，下盤擇取地理靈氣，中盤保存人初元氣，是天地人一氣貫通的。所以人生天地之間，一呼一吸，無時不與天地連；一動一靜，無時不與天地合。一個對武術有深刻體認及造詣深厚的人，明白人和天地萬物相存的利害關係，就能夠身受其利，而不受其害；能夠吸收到天地萬物的好處，而避免它的害處。
所以說，中國武術有奪天地造化，參萬物化育的工夫。古人所謂參天地﹐贊化物的理想，才不致淪為唱高調，而是確確實實可以循序漸進﹐一步步達成的。中國所以主張＜文武合一＞，是理論﹐實踐並重的教育，只有在這個根基上才能落實。綜觀歷朝歷代，專做文章理論，而不修心養氣的，常常流於空言高論。這個現象，在今天還是存在著！。
因此，武道是包括儒家思想﹐道家精神﹐釋家修養。一門高深的武術，必然具備有完整的修煉方法。從站樁定式起﹐生理的調整﹐內心的修煉﹐血氣的培養﹐力勁的運化﹐拳法器械的應用﹐乃至於兵法戰略等等，才算得上通盤完全。雖然各門各派特色不同，然而其注重心意﹐氣勁之鍛鍊；氣勢﹐境界之培養，應無二致。而且唯有理論和實踐﹐默悟和修煉並重，這種武道的教育，才較有可能造就出一個威武不屈﹐貧賤不移﹐富貴不淫﹐有節操的大丈夫。我們現在要復興中華文化，要重健中華雄風，除了這個武道的教育外，恐怕是別無他途了！願有識之士共同三思復三思之。
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